종교에서 관계로 6. 사명자(선교)

선교, 배타적인가? 포용적인가? - 선교적 관점을 Change 하라

고린도전서 2:1-5

1. 형제들아 내가 너희에게 나아가 하나님의 증거를 전할 때에 말과 지혜의 아름다운 것으로 아니하였나니

2. 내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무 것도 알지 아니하기로 작정하였음이라

3. 내가 너희 가운데 거할 때에 약하고 두려워하고 심히 떨었노라

4. 내 말과 내 전도함이 설득력 있는 지혜의 말로 하지 아니하고 다만 성령의 나타나심과 능력으로 하여

5. 너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하나님의 능력에 있게 하려 하였노라

하나님께서 사용하시지 않는다면. . .

선교하면 생각나는 사람이 사도 바울입니다. 그는 특별한 부르심으로 하나님께 쓰임 받았는데, ‘이방인’들을 위한 사도가 된 것이지요. 하나님께서는 그에게 있는 많은 장점들을 사용하셨습니다. 그가 배웠던 학문, 그리고 그가 가지고 있었던 신분들 같은 것들 말입니다.

그런데 그에게 절망감을 안겨주었던 사건이 있습니다.

아덴에서 복음을 전할 때의 일입니다.

지금의 그리스 아테네는 당시 헬라 문화의 중심에 있었고, 당연히 종교적인 면에서도 다신론을 신봉하던 사람들의 전형적인 모습을 가진 도시였습니다.

사도바울에게 있어서 아덴은 복음을 전하는 데 있어서 가장 자신 있는 도시였을 것입니다. 그가 가지고 있는 자신의 장점과 능력을 충분히 발휘할 수 있는 장소였으니 말입니다. 그런데 그곳에서 사도바울은 철저하게 깨어짐을 경험합니다.

사도행전 17장 22절에 보면 아덴에서 복음을 전하는 사도바울의 모습이 나옵니다.

바울이 아레오바고 가운데 서서 말하되 아덴 사람들아 너희를 보니 범사에 종교심이 많도다

상당히 자신감 있게 복음을 전하는 모습입니다. 그런데 그 결과가 이러합니다. 17장 32-34절.

32 그들이 죽은 자의 부활을 듣고 어떤 사람은 조롱도 하고 어떤 사람은 이 일에 대하여 네 말을 다시 듣겠다 하니

33 이에 바울이 그들 가운데서 떠나매

34 몇 사람이 그를 가까이하여 믿으니 그 중에는 아레오바고 관리 디오누시오와 다마리라 하는 여자와 또 다른 사람들도 있었더라

여기에서 주목해야 하는 것은 ‘몇 사람이’라는 말입니다. 사실 사도바울에게 있어서 이렇게 초라한 결과가 없었던 것 같습니다. 그가 가장 자신 있게 생각하던 장소에서 사도바울은 가장 초라한 성적표를 집어 들고 실망한 채로 그 도시를 떠납니다. 사도행전 18장 1절.

그 후에 바울이 아덴을 떠나 고린도에 이르러

그리고 바로 오늘 본문에서 그의 결심을 이야기하고 있습니다. 고린도전서 2장 1절.

1 형제들아 내가 너희에게 나아가 하나님의 증거를 전할 때에 말과 지혜의 아름다운 것으로 아니하였나니

2 내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무 것도 알지 아니하기로 작정하였음이라

저는 오늘 선교에 관한 지경을 넓히는 가장 좋은 방법이 있다면 ‘하나님의 방법’이라고 생각합니다. 그동안 ‘선교’에서 제기되었던 주제가 있습니다. 그것이 배타적인가? 아니면 포용적인가? 라는 이슈였습니다.

오늘 본문의 사도바울의 고백을 통해 알게 되는 ‘복음 전함’이란, 본질적인 의미에서 ‘십자가의 도’만이 가장 포용성 있는 방법이요 내용인 것이죠. 포용성에 대한 부분은 잠시 후 설명하도록 하겠습니다. 저는 말씀을 묵상하면서 그런 도전을 가지게 되었습니다.

“우리는 오늘 선교를 생각하며 십자가의 도를 전하고 있는가?”

어떤 젊은 목사님이 나이가 많은 소위 성공적인 목회를 한 목사님에게 가서 물었답니다.

“목사님 저 설교를 잘하고 싶은데 설교가 잘 안됩니다. 방법이 없을까요?”

그러자 그 목사님이 젊은 목사님에게 되묻습니다.

“혹시 자네는 설교를 할 때 마다 교인들에게 '설교 잘 한다'라는 말을 듣고 싶은가?”

“그럼요.”

“그러면 틀렸네.” 그러자 젊은 목사님은 진지하게 묻습니다. “어떻게 하면 됩니까?”

“어떻게 하면 저들을 구원할까? 어떻게 하면 저들에게 은혜를 끼칠까를 생각해야지 설교 잘한다는 소리를 들으려는 순간 이미 자네는 죽을 쓰는 것이네.”

아주 중요한 이야기라는 생각이 듭니다.

사도바울이 아덴에서 실패한 이유는 사람들을 설득하려고 했기 때문입니다. 자신의 지혜를 가지고 말입니다. 그러나 복음은 그 자체가 능력입니다.

‘선교’는 하나님 나라의 생각에서부터 시작되는 것입니다.

하나님의 나라는 말 그대로 하나님이 주인이 되셔서 통치하는 나라입니다. 그런데 이 통치가 선교와 연결되어 있다는 것이죠.

즉, 하나님 나라의 영역을 확장하는 실제적인 일이 선교를 통해서 이루어지는 것입니다. 그러니, 우리가 선교를 이야기 할 때는 끊임없이 하나님 나라의 방식을 물어야 합니다.

‘선교’란, 하나님의 통치 방식으로 하나님의 통치가 이루어지도록 하는 것입니다.

마가복음 10장에 보면 예수님을 찾아와 “무엇을 해야 영생을 얻으리이까?” 라고 물었던 한 부자 청년의 이야기가 나옵니다. 17절.

예수께서 길에 나가실새 한 사람이 달려와서 꿇어 앉아 묻자오되 선한 선생님이여 내가 무엇을 하여야 영생을 얻으리이까

그런데 예수님께서는 ‘영생’에 대한 물음에 대하여 ‘하늘나라’로 대답합니다. 21-23절.

21 예수께서 그를 보시고 사랑하사 이르시되 네게 아직도 한 가지 부족한 것이 있으니 가서 네게 있는 것을 다 팔아 가난한 자들에게 주라 그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라 그리고 와서 나를 따르라 하시니

22 그 사람은 재물이 많은 고로 이 말씀으로 인하여 슬픈 기색을 띠고 근심하며 가니라

23 예수께서 둘러보시고 제자들에게 이르시되 재물이 있는 자는 하나님의 나라에 들어가기가 심히 어렵도다 하시니

이 대화에서 보면,

영생을 얻는 것이 곧 하나님 나라에 들어가는 것입니다. 이 청년의 물음에 대하여 예수님께서는 ‘하나님을 믿으면’이라고 대답하시지 않습니다. 어떤 교리를 믿거나 따르는 것이 영생에 이르게 하지 못한다는 것입니다.

또한 그런 교리를 따르면 ‘죽어서’ 천국에 갈 것이라고도 말씀하시지 않습니다.

예수님께서는 이 청년의 삶의 보좌에 ‘돈’이 있는 것을 아셨습니다. 보좌에서 돈을 끌어내리고 하나님을 보좌에 앉도록 하는 것이 하나님 나라에 들어가는 것, 즉 영생을 얻는 것이라고 말씀하고 있습니다.

하나님의 나라를 이룬다는 것은 ‘저 멀리’ 있던 나라를, 지금 우리가 살아가고 있는 삶의 한 자리로 끌어 오는 것입니다.

하나님 나라를 전하는 것이 ‘선교’라는 관점에서 보면, 선교적 행위 역시 ‘저기’에서 이루어지는 일이 아니라, 지금 우리의 삶에서 이루어지는 것입니다.

‘십자가의 도’는 하나님 나라를 이루시기 위해 십자가에서 값없이 피흘려 죽으신 예수 그리스도를 전하는 것입니다. 예수님이 이 땅 위에서 십자가를 지신 것은 우리로 하여금 십자가를 섬기는 교리를 만들라는 것이 아닙니다. 예수님은 하나님의 통치가 이 땅 위에 이루어지도록 하기 위해 십자가 위에서 죽으셨습니다.

사도바울은 상당히 포용적인 입장에서 아덴 사람들에게 복음을 전했습니다. 그들이 가지고 있었던 철학과 신에 대한 이해를 가지고 설명을 하려고 했습니다. 하지만 그런 지식의 아름다움을 가지고 하나님의 능력이 나타나지 않았습니다. 그래서 사도바울이 깨닫게 된 것이 있는데, 하나님의 능력은 오직 ‘십자가의 도’밖에 없다는 것이죠.

아주 역설적인 이야기인데, 포용적인 입장에서 배타적인 진리를 전하는 것이 선교입니다.

그렇죠! 배타적인 십자가의 복음의 내용이 ‘포용적’이라는 것입니다.

십자가의 도가 우리 속에 들어올 때 십자가를 주신 하나님의 마음을 알게 됩니다. 하나님의 마음과 하나님의 나라는 단순한 지역과 교리를 넘어 온 우주를 품고 있죠.

사도바울은 여기에서 ‘십자가의 도’ 외에는 아무것도 전하지 않겠노라고 작정했는데, 그 십자가의 도의 내용이 무엇인가요?

돌아가신 김우영 목사님은 복음을 한 마디로 요약한다면 요한복음 3장 16절이라고 설교하시곤 했습니다. 여기에 바로 하나님의 소원이 있습니다.

하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이라.

하나님의 소원에 능력이 있다!

우리가 갖고 있는 ‘믿음’에 대한 오해가 있습니다.

우리가 믿는 것을 믿음으로 생각하고 믿음대로 된다고 믿는 것을 믿음이라고 생각하는 것 말입니다.

어쩌면 말장난처럼 들릴지 모르지만, 우리가 이해되는 대로 믿는 믿음과 하나님을 신뢰하기 때문에 믿는 믿음이 다르다는 말입니다.

복음을 전하는데 있어서 ‘자신감’은 어디에서 나오는 것일까요? 오늘 본문과 연관 지어 아덴에서의 사도바울의 사역과 태도를 생각한다면 ‘자신이 할 수 있다는 것’을 확신하는 데서 나오고 있음을 알 수 있습니다.

당연히 자신이 할 수 없다고 생각하면 떨리고 두렵지 않겠습니까? 오늘 본문 말씀은 철저하게 사도바울의 경험에서부터 이해되어야 합니다. 오늘 본문 3-5절.

3 내가 너희 가운데 거할 때에 약하고 두려워하고 심히 떨었노라

4 내 말과 내 전도함이 설득력 있는 지혜의 말로 하지 아니하고 다만 성령의 나타나심과 능력으로 하여

5 너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하나님의 능력에 있게 하려 하였노라

사도바울에게 있어서 자신감이 무참하게 깨어졌을 때, 얼마나 두렵고 떨렸겠습니까? 그런데 이어지는 생각이 있습니다. ‘내가 하는 것’ ‘내 능력으로 하는 것’ ‘내 지혜로 하는 것’이 아니구나! 라고 깨닫게 되는 순간 하나님의 능력이 나타나기 시작합니다. 성령님께서 하시는 일이라고 고백하고 나니, 하나님이 하시는 일을 바라보게 되지 않았을까요?

결국 하나님의 소원을 바라보고, 하나님의 마음이 보이고, 성령님의 능력을 의지하는 것이 참된 능력이라는 것을 말입니다.

한 가지 예를 들어 보겠습니다.

오래 전 전 장로님들과 함께 일본에 다녀온 적이 있습니다.

여행을 하며 가이드를 통해 듣는 일본은 참 이해하기 쉽지 않은 나라였습니다. 경제 대국이라 우리 보다 잘 살고, 예의가 참 바른 민족성을 가진 나라임은 분명한데 참 어두운 나라라는 생각이 들었습니다.

그 나라의 어린이들은 어렸을 때부터 예절 교육을 철저하게 받는답니다. 왜냐하면 “남에게 피해를 주어서는 안 된다”고 배우기 때문이지요.

목조로 된 작은 집에서 살았던 일본 아이들은 늘 조그맣게 속삭이는 것이 버릇이 되었고, 누구 집에 가든지 들어갈 때는 신발을 가지런히 놓고 들어가는 예의도 습관이 되어 있습니다. 또한 그들은 전후에 “정직을 팔아 신용을 산다”라는 캐치 프레이즈를 내걸고 경제를 일으킨 나라입니다. “일제”하면 신용 하나는 대단하지 않습니까?

우스갯소리로 중국 사람에게 일을 시키고 감시를 안 하면 생산이 안 되고,

한국 사람에게 일을 시키면 빨리 끝내는 대신 꼭 문제가 생깁니다.

그런데 일본 사람에게 일을 시키면 틀림이 없다는 것이지요.

아무리 생각해 보아도 일본 사람들이 우리보다 정직하고 예의도 바르고 잘 삽니다.

그런데 우리가 왜 그들에게 복음을 전해야 합니까?

이유는 한 가지입니다. 복음을 모르는 그들이 행복하지 않다는 겁니다. 일본 사회가 미신에 묶여 있다는 것입니다.

그런데 그런 그들에게 복음을 전하는 것이 쉽지 않습니다. 한국 사람들의 마음속에 한이 있기 때문이죠. 우리에게는 그들로 인한 많은 아픔이 있다는 것입니다.

언젠가 동경 만나교회에 있는 김광현 선교사가 이런 말을 했습니다.

“왜 일본에 복음이 전해지지 않는 줄 아십니까? 우리 크리스천들에게는 묶고 푸는 권세가 있는데 우리나라의 크리스천들이 미움과 한으로 인해 일본을 묶어 놓고 있기 때문입니다.

그들을 자유롭게 축복하지 못하기 때문에 복음이 전해지지 않습니다. 이제 우리가 그들을 풀어 줘야합니다. 그들을 축복하고, 그들에게도 복음이 전파되기를 위해 기도해야 합니다.”

혹시 여러분들은 그런 생각을 해 보지 않으셨나요?

우리에게 그렇게 많은 아픔을 가져다 준 그 일본을 향한 하나님의 마음과 소원이 있다는 사실을 말입니다.

오늘 우리에게 주는 도전이 있습니다. 하나님의 마음과 소원을 가지고 선교적 지경을 넓혀야 된다는 것이지요.

하나님의 마음에 속한 사람들을 바라볼 때, 타종교인도, 우리들이 용납할 수 없었던 사람들도 이 범주에 들지 않을까요?

저는 ‘선교’를 이렇게 정의 합니다.

선교는 하나님의 마음이요 하나님의 소원이다!

선교는 하나님의 마음으로 이 세상을 바라볼 때 시작됩니다. 나의 마음으로 세상을 보고, 나의 소원으로 세상을 보면 결코 할 수 없는 일이 선교입니다.

‘선교’는 우리들이 생각하는 것보다 훨씬 크고 깊은 하나님의 뜻을 담고 있습니다.

존 오토버그의 책 [인생, 영생이 되다]에 보면, ‘종교적 의미에서의 선교’와 ‘하나님의 관점에서의 선교’가 얼마나 다를 수 있는지를 보여 줍니다.

세상적 기준에서 사회학자들은 ‘그리스도인’이라고 말할 때, 특정 교리를 믿거나 특정 교단 혹은 교파에 속한 사람들을 의미한다고 합니다.

노스 포인트 교회의 앤디 스탠리에 따르면,

많은 사람이 ‘그리스도인’을 공룡은 믿지 않지만 자신들만 천국에 간다고 믿으며, 자신들 외에 나머지 모든 사람이 지옥에 간다는 사실을 은근히 즐기는 도덕주의자요 동성애 공포증 환자이며 과학에 반대하는 비판적인 고집쟁이들로 정의합니다.

우리가 성경을 유심히 보면 ‘그리스도인’이라는 단어에 대한 정의가 없습니다.

또한 성경에서 우리로 하여금 그리스도인이 되라고 명령하지도 않습니다. 중요한 것은 예수님도 단 한 번도 우리들에게 ‘그리스도인이 되는 법을 알려주겠다’고 말씀하신 적이 없다는 것입니다.

신약에는 딱 3번 ‘그리스도인’이라는 말이 나오는데, 이는 당시 예수님의 제자들이 유대교 안에 있는 한 종파로 취급되기에는 인종적으로 너무 다양해져서 ‘메시아의 사람들’이라는 말로 정의 되었다는 것입니다.

더욱 중요한 것,

예수님은 한 번도 이 세상 사람들을 ‘그리스도인’ 삼으라고 말씀하지 않으셨다는 사실입니다. 예수님은 단지 온 세상에 가서 ‘제자를 삼으라’고 말씀하셨습니다.

성경에서 ‘제자’라는 말은 269번 사용되고 있으며, 달라스 윌라드는 “신약은 제자들에 관한, 제자들에 의한, 제자들을 위한 책이다.”라고 말하고 있습니다.

복음, 배타적인가? 포용적인가?

우리가 아는 ‘복음 전함’을 ‘선교’로 정의한다면,

한 사람이라도 더 복음을 아는 사람들로 만드는 것이 우리에게 주어진 지상의 명령이라면,

그 ‘복음’을 이해하는 것이 먼저 필요하지 않을까요?

우리는 이미 ‘그리스도인’과 ‘제자’의 차이를 알았습니다. 그렇다면 복음을 전한다는 것 역시 그리스도인이 아니라, ‘제자’를 만들어 가는 과정이라고 이해해야 할 것입니다.

그리스도인을 만드는 데는 분명한 ‘경계’가 존재합니다. 교리적 경계죠. 하지만 제자를 만든다는 것은 ‘과정’으로 볼 수 있습니다.

종교적 그리스도인을 만든다는 의미에서 선교는 아주 배타적으로 이해되는 반면,

제자를 만드는 과정으로 선교를 생각할 때 선교는 아주 포용적 의미로 사용될 수 있습니다.

예수님 당시에는 율법이라는 교리가 존재하고 있었습니다. 율법은 그 교리적 범주에서 ‘안’에 있는가, ‘밖’에 있는가? 라는 기준에서 남들과 구별하려고 했고, 그러한 구별은 ‘밖’에 있는 사람에게 아주 배타적이고 비판적일 수밖에 없었습니다.

하지만 그런 유대인들에 대하여 예수님은 기뻐하지 않으셨습니다. 오히려 당시 종교 지도자들이 도덕적이고 종교적인 우월감으로 ‘다른 사람들’을 배척하는 것을 보시면서, 그들의 태도를 죄로 여기셨습니다. 오히려 그들이 배척하는 사람들을 환대하셨고, 제자들도 그런 예수님의 모습을 닮아가고 있었습니다.

존 오토버그는 그의 책에서 ‘유계집합’(bounded set)과 ‘중심집합’(centered set)이라는 재미있는 개념으로 제자의 도를 설명하고 있습니다.

유계집합에서는 경계를 명확히 정해서 대상을 규정합니다.

예를 들어서, ‘삼각형’이란 세 면과 세 꼭짓점을 가진 기하학적 모양이라는 최소 조건을 만족시켜야 한다는 정의입니다. 이러한 경계에서 삼각형은 원이 될 수 없고, 원은 절대로 삼각형이 될 수 없습니다.

우리가 ‘교리’를 가지고 구분하는 순간 이렇게 명확한 한계가 지어지는 것이죠.

이러한 구분에서 교회는 상당히 배타적으로 상대방을 대하고, ‘선교’ 역시 이 조건을 갖추는 것으로 이해했습니다.

반면에 중심 집합이란, 어떤 대상을 중심을 향해 가고 있는지를 가지고 정의합니다. 이 집합은 상당히 역동적입니다. 아주 흥미 있는 예를 들어볼까요?

‘대머리’ 집합의 중심은 머리카락이 하나도 없는 완전한 대머리입니다. 이 집단에서 완전히 ‘밖’에 있는 사람은 머리카락이 수북한 앨버트 아인슈타인이죠. 그런데 아기는 머리카락이 없이 태어나기 때문에 이 집합에 속할 수 없을 것 같지만 머리가 점점 자랄 테니 이 집합에서 벗어납니다.

반면에 스무 살 청년은 머리숱이 많을 수 있지만 나이를 먹을수록 머리카락이 빠질 테니 이 집합으로 들어가고 있습니다.

이 집합에 들어가기 위해 필요한 최소한의 머리카락 개수는 몇 개일까요?

이 대답은 하나님만이 아실 것입니다. 그렇다고 중심 집합이 주관적이거나 모호한 것이 아닙니다. 단지 경계가 아닌 중심과의 관계에 따라 구성이 정해질 뿐입니다.

우리는 그 동안 기독교의 역사 가운데서 선교라는 이름으로 자행된 많은 싸움과 학살 그리고 전쟁을 경험해야 했습니다.

기독교를 ‘유계집합’으로 이해하니, 선교가 단순히 경계를 바꾸는 문제로 이해가 되었기 때문이죠. 선한 의도와 강한 사명감으로 ‘경계’를 바꾸는 것을 선교로 인식하자, 바뀌지 않는 경계는 때로 적대적이 될 수밖에 없었습니다.

그런 이유로 그 동안 기독교는 ‘배타적’이라는 말을 많이 들어 왔습니다. 복음이 배타적인 것은 분명하지만 사람을 대하는 것이 배타적이 되어서는 안 되죠.

이런 구분에서 중간지대는 존재하지 않습니다.

더욱 중요한 것은 이러한 경계나 판단이 복음에 근거하기보다는 교회의 지도자 혹은 외부의 권위자들에 의해 내려졌고, 나아가 ‘그리스도인’이 되는 조건이 되었다는 사실입니다.

그런데 성경은 예수님이 만들고자 하셨던 하나님의 나라와 제자들의 공동체가 ‘유계집합’보다 ‘중심집합’에 훨씬 가깝다는 것을 보여줍니다.

예수님은 하나님의 사랑과 뜻을 몸으로 보여주셨습니다. 하지만 당시 종교지도자들은 자신들이 하나님의 공동체 ‘안’에 있다는 것을 증명하기 위해 애썼습니다.

그들은 성경을 훤히 알았고, 안식일을 지키는 법, 음식을 가려먹는 법 등을 훤하게 알고 있었지만, 하나님의 사랑에 동참하기를 거부하는 사람들이었습니다.

성경에서 그 예를 찾아보겠습니다.

누가복음 7장에 나오는 죄 많은 여인이나, 누가복음 19장에 나오는 삭개오 같은 사람은 당시 ‘유계집합’에서 한참 벗어난 사람들이었습니다.

하지만 예수님은 그들에게 다가가셨고 가셨고, “그의 많은 죄가 사해졌고”(눅 7:47), “오늘 구원이 이 집에 이르렀다”(눅 19:9)고 말씀하셨습니다.

‘유계집합’으로서 ‘선교’의 관심은 단지 사람들로 하여금 우리가 정한 필요충분조건으로 들어오게 만드는 것입니다. 그들을 성장시켜 제자를 만드는 것은 단지 선택사항에 불과하게 됩니다.

이와 같은 인식에서 그 동안 선교는 많은 오류를 낳았던 것이 분명합니다. 우리가 흔히 말하는 ‘회심’이라는 것이죠. 언젠가 박관태 선교사와 이야기를 나눌 때였습니다.

의료선교의 전형적인 모습입니다.

사람들을 많이 모아놓고 치료를 해 준 뒤, “예수님을 믿을 사람 나오세요!”라고 하면 수많은 사람들이 앞에 나옵니다. 그리고 그런 모습에 감격하지만. 선교팀들이 떠나고 나면 그 사람들 중에 소위 말하는 그리스도인으로 남아 있는 사람들이 거의 없다는 것이죠.

많은 선교에서 그래 왔듯이,

교리에 동의하는 사람들을 그리스도인이라고 정의하고 교회를 세우고 전도를 했는데, 정작 그리스도인이 되었다고 말하는 사람들에게서 제자로 성장하는 모습을 보기가 쉽지 않습니다.

많은 이들이 그리스도인이라는 고백에서 무언가 삶의 이득을 취하고 나서 더 이상 얻을 것이 없으면 쉽게 그 ‘유계집합’에서 이탈하는 것을 보게 됩니다.

다음의 글을 생각해 보세요.

“하지만 예수님을 따르는 것을 중심으로 삼으면 하나님과 그분의 뜻, 그분의 사랑을 바라보고 그 쪽으로 점점 나아간다. 그리고 남들도 그 쪽으로 나아가도록 권유하게 된다. 중요한 것은 우리 삶의 방향과 자세다. 예수님을 따르는 것을 중심으로 삼으면 누가 우리 집합 안에 있고 누가 우리 집합 밖에 있는가를 알아내려고 애를 쓰지 않는다.

하나님이 다 아신다는 사실만으로 충분하게 여긴다. 하나님이 우리가 가장 사랑하는 사람들을 포함해서 각 사람에게 옳은 일을 행하실 줄 믿고 맡기게 된다.”

(「인생, 영생이 되다」 중에서)

선교에 있어서 우리가 다시 생각해야 할 중요한 패러다임의 변화가 있습니다.

교리적인 사람들을 만들어 가는 것이 아니라 하나님의 사랑을 아는 사람들로 만들어 가는 것이죠. 이제 우리는 얼마나 많은 사람들이 교회에 모여 선교의 ‘열매’가 되었느냐가 아니라, 얼마나 많은 사람들이 진정한 하나님의 사랑을 알고 따르는 자들이 되었느냐를 생각해야 합니다.

호주에 가면 가축을 잡아두는 두 가지 방식의 목장이 존재한다고 합니다.

하나는, 울타리를 두르는 것이고, 다른 하나는, 우물을 파는 것입니다.

울타리에서는 나갈 수도 들어갈 수도 없는 경계를 만드는 것이지만, 우물을 파면 우물을 중심으로 한없이 모일 수 있는 것입니다. 생명을 향해 몰려드는 것이야말로 하나님께서 진정으로 원하시는 방식이 아닐까요?

저는 선교의 영역이 다른 나라에 가서 복음을 전하는 방식에서 머무는 것이 아니라, 우리의 삶이 선교적 방식이 되는 것으로 넓혀져야 한다는 생각을 합니다.

지금의 한국 사회는 세대 간의 갈등과 젠더 이슈, 그리고 평등과 불평등의 문제로 더 심각한 경계를 가지고 살아갑니다.

선교가 이 경계에서 다른 경계로 넘어오는 것이 되기보다는 교회가 끊임없이 생명수를 흘러넘치게 한다면 그 생명으로 사람들이 모여들지 않을까요?

이제 여러분들에게 고백하고 용서를 빌어야 할 일이 있습니다.

어쩌면 리더로서 제가 많은 잘못을 했다고 비난을 받아도 마땅합니다. 선을 행하다 낙심하는 일은 사람들을 참 힘들게 합니다.

우리 교회가 관심을 가지고 많이 돌봤던 푸른초장 아이들에 대한 사건입니다. 이미 언론을 통해 내용을 알고 있는 분들도 많이 있을 것 같습니다.

그 단체를 돌보는 일은 20여 년 간 갈 곳이 없는 아이들을 돌보는 한 사람의 사역에 감동하여 우리교회가 시작한 일이었습니다. 그리고 몇 해 전 아이들이 갈 곳이 없어 방황하고 있다는 이야기를 듣고 교회에서 공간을 마련해 주었습니다. 교인들은 한셈치고 헌금을 통해 참  따뜻한 마음으로 이 공동체에 보금자리를 만들어 주었습니다.

그런데 감동을 주었던 그런 사람이, 그런 공동체에서 지속적으로 성폭행을 자행하고 있었다는 사실이 밝혀졌고 경악했습니다. 아이들에 대한 연민은 그 일을 저지른 한 인간에 대한 분노를 더욱 깊어지게 했죠.

가만히 그런 생각을 했습니다.

나는 왜 그 목사(사실은 진짜 목사가 아니라 목사 흉내를 내는)를 신뢰하고 그렇게 쉽게 도움의 손길을 주었는가?

아마도 매일 아이들에게 성경공부를 가르치고, 새벽예배에 참석하도록 하는 모습, 그리고 아이들을 데리고 선교를 다닌다는 이야기를 듣고 그런 판단을 한 것 같았습니다.

사실 저에게 그 못된 사람의 삶을 살펴볼 겨를도, 관심도 없었습니다.

단지 비 신앙인과 신앙인을 구분 짓는 ‘유계집합’에서 판단했던 것이죠.

우리가 가장 경계해야 하는 것이 바로 신앙을 경계선으로 판단하는 것이 아닐까요?

우리가 범하기 쉬운 오류가운데 하나가 믿음과 선교를 그렇게 생각하는 것들이죠.

‘선교’는 ‘제자도’와 아주 밀접한 연관성이 있습니다.

교리적 선교에서 우리는 해결할 수 없는 수 없이 많은 문제들에 봉착합니다.

성폭력, 이혼, 중독, 원한과 용서, 성 평등 같은 셀 수 없는 문제들을 어떻게 교리로 풀 수 있을까요? 그리고 우리는 교리적 경계가 사람들로 하여금 얼마나 서로를 증오하게 하는지를 보았습니다.

하지만 우리가 제자의 도를 통해 선교를 하고, 예수님을 닮아가는 것이 선교라고 생각한다면 이런 문제들이 풀려가지 않을까요?

단순히 이혼이 죄라는 교리가 아니라, 이혼을 할 수밖에 없었던 사람들의 아픈 마음을 알 때,

중독이 죄라는 경계 아래서 죄인에서 의인으로 들어오라는 도식이 아니라,

예수님께서 성적으로 범죄 한 여인에 대하여 긍휼로 대하시고, 그 여인의 죄를 용서하셨던 것처럼, 그 아픔을 느끼는 사람들을 대하는 방식이 달라진다면,

단지 돈을 벌기 위해 인생을 살며 탐욕 했던 삭개오를 찾았고, 그 집에 구원이 이르게 하심으로 그의 삶을 가치를 바꾸신 예수님의 방식으로 살아가는 것 말입니다.

어떤 책에 보니,

“성경이 왜 구약의 여인 라합을 굳이 ‘기생 라합’이라고 기록했을까?”라는 질문에 대하여 이렇게 답합니다. ‘빨간 머리를 가진 라합’ 혹은 ‘식당을 하는 라합’이라고 해도 되지만, ‘기생’이라는 말은 그 누구도 하나님의 계획에서 제외될 수 없다는 놀라운 진리를 선포하고 있다고 말입니다.

디트리히 본회퍼는 세계 2차 대전을 겪으며 교회가 힘없이 나치에 굴복하고 순종하는 것을 보면서 ‘값싼 은혜’를 비판했습니다.

그리스도인들이 은혜를 받고 교회에서 한 시간 예배를 드리며 세상으로 나아가 구원받았다고 생각하는 것이 얼마나 값싼 은혜인지. 하나님의 은혜가 우리를 ‘제자의 도’로 인도하지 못한다면 얼마나 가치가 없는 것인지 말이지요.

진정한 은혜는 구원받은 우리가 ‘교리적 경계’에 머무르는 것이 아니라, 제자로서의 삶을 살아가도록 인도하는 것입니다.

선교가 우리를, 아니 그 누군가를 그리스도를 닮은 삶으로 인도할 때, 은혜의 진가가 온전히 드러나게 될 것입니다.